1 A. Grund, Die Entstehung des Sabbats. Seine Bedeutung für Israels Zeitkonzept und Erinnerungskultur (FAT 75; Tübingen: Mohr Siebeck, 2011), 66–133: “Zum שבת im vorexilischen Israel”.

2 Grund, Entstehung, 19–66: „Der siebte Tag im vorexilischen Israel“.

3 Grund, Entstehung, 133–157. S. Gesundheit, Three Times a Year. Studies on the Festival Legislation in the Pentateuch, FAT 82, Tübingen 2012, 21–43, has improved the notion that Exod 34:21 is part of a post-D and post-P composition.

4 Grund, Entstehung, 157–182; R. Achenbach, The Sermon on the Sabbath in Jer 17:19–27 and the Torah, in: J.C. Gertz / B.M. Levinson / D. Rom Shiloni / K. Schmid (eds.), The Formation of the Pentateuch: Bridging the Academic Cultures of Europe, Israel and North America, FAT, Tübingen 2016, 869–886.

5 For the multiplicity of Jewish cultures during the Neo-Babylonian and post-exilic period cf. R. Albertz, Die Exilszeit: 6. Jahrhunder v. Chr., BE 7, Stuttgart 2001, 65–116; L.E. Pearce / C. Wunsch, Documents of Judean Exiles and West Semites in Babylonia in the collection of David Sofer, CUSAS 28, Bethesda (Maryland) 2014, 3–29.

6 For a closer exegesis of the two Decalogues and the relation between Exod 20 and Deut 5 cf. E. Otto, Deuteronomium 1–11. Zweiter Teilband: 4,44–11,32, HThKAT, Freiburg – Basel – Wien 2012, 684–715.738–743.

7 For the change of concepts during the exilic and post-exilic period cf. also M. Köckert, “Ein Palast in der Zeit: Wandlungen im Verständnis des Sabbatgebotes”, in: Idem, Leben in Gottes Gegenwart. Studien zum Verständnis des Gesetzes im Alten Testament, FAT 43, Tübingen 2004, 109–151.

8 T. Krüger, “Schöpfung und Sabbat in Genesis 2,1–3”, in: C. Karrer–Grube a.o. (eds.), Sprachen – Bilder – Klänge. Dimensionen der Theologie im Alten Testament und in seinem Umfeld, FS R. Bartelmus, AOAT 359, Münster 2009, 155–169.

9 This source can be traced in Gen 1:1–2, 7a, 8a, 16–18a, 9aβ(LXX*), 10, 12, 21a, 25a, 26–27a*, 31a; and 2:1.

10 The réécriture of the text results in the creation narrative of the Priestly Code; the author added Gen 1:3–4, 6, 7b, 9aαb, 11, 14a, 15, 20, 22, 27b, 28.

11 Cf. Gen 1:7–10/Isa 45:18; Gen 1:12, 26–27//Isa 42:5; 43:1, 15; Gen 1:16–18//Isa 45:7; Gen 2:1//Isa 40:26; 45:12. For similarities to the Neo-Babylonian Marduk theology cf. M. Albani, Der eine Gott und die himmlischen Heerscharen. Zur Begründung des Monotheismus bei Deuterojesaja im Horizont der Astralisierung des Gottesverständnisses im Alten Orient, ABG 1, Leipzig 2000.

12 B.M. Levinson, The Manumission of Hermeneutics. The Slave Laws of the Pentateuch as a Challenge to Contemporary Pentateuch Theory, in: A. Lemaire (ed.), Congress Volume Leiden 2004, VT.S 109, Leiden – Boston 2006, 281–324; E. Otto, Deuteronomium 12–34. Erster Teilband: 12,1–23,15, HThKAT, Freiburg – Basel –Wien 2016, 1320–1373: Deuteronomische Bruderethik und ihre Begründung in JHWHs Privilegrecht in Dtn 15,1–23.

13 The basic layer of the priestly account about the manna miracle can be traced in Exod 16:1aβ*, 2–3*, 11–15, 31 (P); redactional Fortschreibung connects the text with the Hexateuchal composition (v. 1aα.35; cf. Josh 5:10–12). Further rewriting reflects the motif of murmuring, revelation, and knowledge of God (vv. 6–7, 9–10), and – in a third stage of later priestly reworking – its inclusion in the ritual calendar (v.1b), the Torah of Sabbath (vv. 4–5, 8, 16–30), and some liturgical distinctions (vv. 32–33, 36) were added to the story.

14 Exod 16:26 is dependent on Exod 20:9–10 and thus formulates a new variation of the commandment, cf. Exod 20:9 טטת ימים תעבר –> Exod 16:26 טטת ימים תלקטהו, and takes up v. 10 (וביום הטביעי טבת); cf. Grund, Entstehung, 256. Exod 16:30 (ויטבת העם ביום הטביעי) describes the people's observance in accordance with the typological paradigm of God's rest in Gen 2:2 (ויטבת ביום הטביעי). This is an interpretation of the theology of imago Dei, cf. F. Hartenstein, Der Sabbat als Zeichen und heilige Zeit. Zur Theologie des Ruhetages im Alten Testament, in: Das Fest. Jenseits des Alltags, JBTh 18, Neukirchen-Vluyn 2004, 103–131.122.

15 C. Nihan, From Priestly Torah to Pentateuch. A Study in the Composition of the Book of Leviticus, FAT 2/25, Tübingen 2007, 498, with reference to B. Baentsch, Exodus, Leviticus, Numeri, HK I/2, Göttingen 1903, 413; R. Kilian, Literarkritische und formgeschichtliche Untersuchung des Heiligkeitsgesetzes, BBB 19, Bonn 1963, 104; K. Elliger, Leviticus, HAT I/4, Tübingen 1966, 304–306; I. Knohl, The Sanctuary of Silence: The Priestly Torah and the Holiness School, Minneapolis (MN) 1995, 14–19; B.M. Levinson, Deuteronomy and the Hermeneutics of Legal Innovation, New York (NY) – Oxford 1997, 19–20; K. Grünwaldt, Das Heiligkeitsgesetz Leviticus 17–26. Ursprüngliche Gestalt, Tradition und Theologie, BZAW 271, Berlin – New York 1999, 77; K.W. Weyde, The Appointed Festivals of YHWH. The Festival Calendar in Leviticus 23 and the sukkôt Festival in Other biblical Texts, FAT 2/4, Tübingen 2004, 11–12.

16 C. Nihan, Priestly Torah, 534–535. The possibility to read and interpret Lev 25 in line with Deut 15 does not imply that Deut 15 must be literarily younger than the Holiness Code (versus B. Kilchör, Mosetora und Jahwetora. Das Verhältnis von Deuteronomium 12–26 zu Exodus, Levitikus und Numeri, BZAR 21, Wiesbaden 2015, 108–155.

17 J. Stackert, The Sabbath of the Land in the Holiness Legislation: Combining Priestly and Non-Priestly Perspectives, CBQ 73, 2011, 239–250.

18 C. Nihan, Priestly Torah, 567; ibd.: שמר שבת Exod 31:13, 14, 16; in the Pentateuch only in Lev 19:3, 30; 26:2; שבתתי Exod 31:13 in Lev 19:3, 30; 26:2; cf. Ezek 20:12, 13, 16, 20, 21, 24; 22:8, 26; 23:38; 44:24; and Isa 56:4; אני יהוד מקדשכם Exod 31:13; cf. Lev 20:8; 21:8, 15, 23; 22:9, 16, 32; Ezek 20:12; 37:28; שבת שבתון Exod 31:15; 35:2; Lev 16:31; 23:3, 32; 25:4; Exod 16:23 etc. The close relation between Lev 26 and Exod 31:12–17 was observed already by W. Gross, “Rezeption” in Exod 31,12–17 und Lev 26, 39–45. Sprachliche Form und theologisch-konzeptionelle Leistung, in: R.G. Kratz/T. Krüger (Hg.), Rezeption und Auslegung im Alten Testament und in seinem Umfeld, FS O.H. Steck, OBO 153, Freiburg (Schweiz) – Göttingen, 1997, 45–64; R. Achenbach, Das Heiligkeitsgesetz und die sakralen Ordnungen des Numeribuches in: T. Römer (Hg.), The Books of Leviticus and Numbers. Colloquium Biblicum Lovaniense LV, 1.-3. August 2006, BEThL 215, Leuven 2008, 145–175.124–128.

19 G. v. Rad, Theologie des Alten Testaments I, München 1962, 149–152; K. Barth, Kirchliche Dogmatik III: Die Lehre von der Schöpfung. 1. Teil Das Werk der Schöpfung, Zürich 1951, § 41.

20 For a closer analysis of the sermon of Jeremiah, cf. C. Maier, Jeremia als Lehrer der Tora, 218–223; E. Otto, Jeremia und die Tora: Ein nachexilischer Diskurs, in: R. Achenbach/M. Arneth/E. Otto, Tora in der Hebräischen Bibel. Studien zur Redaktionsgeschichte und synchronen Logik diachroner Transformationen, BZAR 7, Wiesbaden 2008, 134–182; Achenbach, Sermon (s.a. n. 4), 885–886.

21 A. Dupont-Sommer, L'ostracon araméen du Sabbat [Collection Clermont–Ganneau no 152], Semitica 2, 1949, 29–39; L. Doering, Schabbat. Sabbathalacha und –praxis im antiken Judentum und Urchristentum, TSAJ 78, Tübingen 1999, 23–36.

22 Cf. M. Fishbane, Biblical Interpretation in Ancient Israel, Oxford 1988 (repr. 2004), 98–102; C. Nihan, Priestly Torah, 512–520; R. Achenbach, Complementary Reading of the Torah in the Priestly Texts of Num 15, in: C. Frevel/T. Pola/A. Schart (eds.), Torah and the Book of Numbers, FAT 2/62, Tübingen 2013, 201–232.225–227.